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Si l'histoire du surréalisme ne peut pas être sans préjudice tout entière identifiée à André Breton, à qui peut-elle l'être alors dont on ne fait plus aucun cas chaque fois qu'on l'écrit? Si surprenante que soit la réponse, et pour le surréalisme lui-même: à Antonin Artaud.

De l'union des deux hommes eût pu naître un autre surréalisme, un surréalisme qui n'eût pas cédé sur l'excès qu'il était à l'origine. En même temps, cette union était impossible qui n'a duré en tout et pour tout que le temps d'un numéro de la revue La Révolution surréaliste, le N° 3, «Fin de l'ère chrétienne», peut-être le plus beau. Les différends qui les opposaient étaient trop profonds. Qu'ils portent sur la possible/impossible politisation du mouvement, ce qu'on n'ignore pas. Ou qu'ils portent sur les deux points doctrinaux du surréalisme: l'automatisme et le rêve. De ces deux points, et des conceptions à la fois semblables et différentes que s'en firent Breton et Artaud, se disputant moins sans doute le surréalisme qu'ils ne disputèrent de la fidélité de celui-ci à sa règle native, Paule Thévenin dispute à son tour, dans ce livre essentiel resté inédit, avec un scrupule de tous les instants qui lui ressemble et une connaissance à laquelle elle seule, éditrice des oeuvres complètes d'Artaud, pouvait prétendre.

Gaston Ferdière, c'est ce psychiatre inconnu qui a reçu et soigné Antonin Artaud à l'hôpital de Rodez entre 1943 et 1946. La mémoire collective a gardé de lui l'image tremblée d'un aliéniste incapable de distinguer la littérature de la graphomanie, d'un père-la-morale acharné à ramener Artaud au bercail de la raison ordinaire. Autant de contresens. Homme sensible et cultivé, praticien généreux et compétent, Ferdière n'a guère péché que par manque de souffle poétique et de foi en lui-même. Poète mort sans oeuvre et psychiatre injustement désavoué, il nous laisse l'énigme d'une vie ratée avec tant d'application qu'elle mérite, à coup sûr, le détour.

Emmanuel Venet est psychiatre, il vit à Lyon où il est né en 1959. Il a publié en 2005 aux éditions Verdier Précis de médecine imaginaire.

Retranscription d'un dialogue tenu en 1996 entre J. Baudrillard et l'historien d'art anglais S. Lotringer où le sociologue évoque ce qui le sépare ou l'unit encore à la pensée d'Antonin Artaud.

S.L. - Est-ce qu'il y a encore quelque chose qui te sépare d'Artaud?

J.B. - C'est une question indiscrète. Je ne me suis pas séparé d'Artaud, Artaud s'est séparé de lui-même. Mais on ne peut pas sublimer Artaud, ou l'idéaliser. On peut faire de lui un mythe, mais certainement pas une idéologie culturelle. Cela dit, ce qui sépare Artaud de nous, de nous tous, c'est qu'il avait la chance, si l'on peut dire, d'être un supplicié. Mais on peut aussi dire cela d'autres gens. Ce qui nous sépare d'Andy Warhol, par exemple, c'est qu'il avait la chance d'être une machine. Et nous pas.

S.L. - En 1924 Artaud écrivait : Je suis un automate qui marche”.

Dans ce premier livre l'auteur, se mettant dans la peau d'un nègre, tente d'écrire à la manière d'Artaud. En faisant de cet ouvrage à la fois un recueil de citations et un travail de réécriture, R. Denys veut insister sur la pertinence et l'actualité de l'hypotexte dont il fait son matériau.

Ce que vous allez lire, manifestement, est une tentative inespérée, s'il en est, de verbalisation, écrite par un nègre abandonné de vingt-neuf ans, soi-disant à propos d'Artaud. Je vais vous décevoir: Le testament d'Artaud n'est pas un essai sur Artaud.

Vous me direz: ben alors, c'est quoi, qu'est-ce que c'est que ce bordel? C'est quoi, si c'est pas le énième essai de base répétitive sur Artaud?

Ça ne parle pas d'Artaud, messieurs les artaudiens, ça ne s'écrit pas sur le dos d'Artaud, non madame, mais pour une fois: ça parle comme Artaud, voilà qui n'est pas pareil du tout, ça parle avec Artaud, voilà qui change du tout au tout.

Être un aliéné authentique: étrange expression par laquelle Artaud évoque, à la fin de sa vie, la résistance de l'homme à la mort et au néant. «Je ne suis pas du tout Antonin Artaud de Marseille», écrit-il alors, «mais Antonin Artaud de l'éternité». Une des questions qu'explore ce livre est donc celle-ci: que signifie pour la pensée de la littérature moderne, qu'un sujet, héritier direct de Rimbaud, de Mallarmé, et très distant contemporain des surréalistes, puisse se dire infini, cherche à s'écrire à l'infini? Comment lire ce geste sans mesure qui récuse toute notion d'Auteur pour s'affirmer Autre? C'est cette mise en espace théâtrale, poétique et politique d'un devenir autre dans l'écriture qu'Artaud nomme, n'en doutons pas, aliénation.

Se sentir animal, pierre, arbre, soleil... ou Dieu, comme l'éprouva Artaud, n'est en rien l'apanage des «primitifs», des enfants, des mystiques ou des fous. Pour quelques écrivains, philosophes et poètes, ce fut d'abord une expérience traversée dans l'écriture, une expérience extrême, bouleversante, de l'inhumain dans l'homme.

Les fous d'Artaud sont-ils aussi fous que lui? La folie, comme la peste, est contagieuse et tous, psychiatres, disciples, famille, critiques, tous ceux qu'Artaud a approchés, ou qui ont approché Artaud, semblent participer de son délire. Cet ouvrage le montre de diverses manières, la plus saisissante étant sans doute ce qu'Artaud avait nommé un «drame mental» -une confrontation avec les témoins ou «persécuteurs» du poète où se démasque à vif le délire propre à chacun d'eux, et celui de l'auteur lui-même. Ce livre n'entend pas apporter une strate supplémentaire aux débats qui ont fait rage depuis la mort du poète maudit, ni prendre parti entre les différents camps qui se disputent encore la dépouille d'Artaud; il parle du lieu où se «travaille» la folie. Dans un travail commencé depuis plus de vingt ans Lotringer a interviewé les deux médecins de Rodez qui ont soumis le patient Antonin Artaud aux électrochocs: le directeur de l'hôpital psychiatrique, Gaston Ferdière, et son interne, Jacques Latrémolière. Enfin, la si contestée (par la famille d'Artaud) Paule Thévenin livre l'identité du fameux "Dr J. L." violemment pris à parti par Artaud dans son «Van Gogh, le suicidé de la société».

Sur les traces d'Antonin Artaud à l'hôpital psychiatrique de Ville-Evrard, où il fut interné à partir de 1939 et ce jusqu'à sa mort en 1948. Deux artistes visitent le pavillon Tramontane alors pavillon 7, celui des agités, espace ne gardant aucune trace du passage d'Artaud et devenu depuis le lieu de répétition et de représentation d'une compagnie théâtrale.

Antonin Artaud a fait là plusieurs séjours. Poignant théâtre de la cruauté où son ombre inquiète rôde encore, «oriflamme calciné», à la recherche de son insaisissable double. «Chaque pensée réprimée est un double [...] Où vont toutes les pensées inutilisées?» avait noté Artaud en vue de la conférence du 13 janvier 1947 au Vieux-Colombier. Du passage, à proprement parler, de ce célèbre visionnaire, il ne reste ici rien de tangible. Rien que la couleur passée des murs griffés; la hauteur des plafonds qui ont répercuté les cris; l'infini du ciel, un paysage de verdure et le chant des oiseaux, murés derrière les vitres des hautes fenêtres sans poignées tout comme la multitude des portes.

Rassemble des articles parus dans des revues littéraires de 1990 à 2002 sur Antonin Artaud. Il sont regroupés sous quatre thématiques: le théâtre et la cruauté; la mythomanie; la poésie du réel; devenir et politique.

Un grand écrivain est toujours un dispensateur de vie. Certains, comme Antonin Artaud, vont la puiser à sa source la plus violente. La souffrance et le tragique sont alors les voies trop humaines d'une oeuvre qui doit «brûler des formes pour gagner la vie». Mais quelle que soit la cruauté dont il fait l'épreuve, l'écrivain la transfigure en force de vie.

Le théâtre, les mythes, la poésie furent, pour Artaud, les plans d'expérimentation du réel. Plus que toute autre, son oeuvre atteste que la vie traverse les mots d'un poète, le geste et le souffle d'un acteur, la figure inhumaine d'un dieu païen, et qu'elle nous affecte au point de nous métamorphoser.

Mais ce livre ne rend pas seulement perceptible cette puissance de vie qui se propage à travers l'ensemble des écrits d'Artaud, il montre aussi comment la poétique induit une politique.

Texte d'une conférence prononcée lors de la première exposition des peintures et dessins d'Antonin Artaud au Museum of modern art (le Moma) de New York en octobre 1996. Tente d'approcher, à travers ses oeuvres graphiques, celui que l'on surnomma Artaud le Mômo et s'interroge sur l'événement représenté par cette exposition dans l'un des plus grands musées du monde.

«Il s'agit de la libération d'une force que l'on désassujétit, qu'on libère des formes représentatives qui en général contraignent la tradition classique de l'Occident. Dans laquelle la forme, comme le texte, ou le langage grammaticalisé, dominent. Artaud a tout fait pour libérer ces forces de l'assujettissement au texte, en transformant les mouvements théâtraux en une écriture hiéroglyphique faite de gestes, d'intonations qui ne tombent pas sous la loi du discours apaisé du sens, de la normalité: c'est-à-dire du texte. Ce qui ne veut pas dire qu'il n'y ait pas de texte chez Artaud. Au contraire, le texte est fait de ce hiéroglyphe du corps, de la danse, du déplacement dans l'espace -c'est-à-dire d'une écriture des forces.» J. D.

Une étude thématique et stylistique de Le moine, écrit par Matthew Lewis en 1794 et adapté par Antonin Artaud. Des analyses situent l'oeuvre originale et son adaptation au sein de la littérature et mettent en valeur les autres compositions du surréaliste autour de ce même sujet. Contient des biographies.

La question de la cruauté est un des principaux thèmes de l'œuvre d'Antonin Artaud qui, par sa révolte et sa fulgurance, a profondément marqué la pensée contemporaine. Et l'époque moderne, qui a poussé l'horreur jusqu'au point où elle s'est confondue avec la banalité du quotidien, prouve qu'il s'agit d'une question historique, voire essentielle pour l'homme.

Ce livre envisage la notion de cruauté dans sa dimension philosophique, esthétique et existentielle. Son ambition est de proposer une réflexion d'ensemble sur les divers Théâtres de la Cruauté -de la tragédie au roman, du cinéma aux arts plastiques.

Les textes réunis dans cet ouvrage constituent une présentation historique et une synthèse uniques, élaborées par les principaux spécialistes de chaque époque, de chaque genre, et qui, tous, témoignent que la pensée d'Artaud est désormais une référence majeure.

Accompagne l'exposition consacrée aux dessins et portraits d'Antonin Artaud, témoigne de l'étendue et de la force originale de son œuvre graphique.

"Le portrait, chez Artaud, n'est pas un exemple parmi d'autres dans la série de ses dessins. Il y a une sorte de guerre autour du visage. La défiguration n'est pas destinée à retrouver le vrai visage d'avant l'expropriation, mais une vision de ce combat qui se déchaîne dans le visage lui-même à travers ses orifices: les yeux, la bouche, le nez, les oreilles. Toute cette attention aux trous du visage est aussi chez lui une dramaturgie de l'excrétion, de la naissance. Qu'est-ce qui se passe? Ces vols auront lieu dans des trous. Dans le visage, c'est autant l'orifice, ou les bords de l'orifice, que les formes mêmes. D'autre part, cette passion pour le visage n'est pas sans rapport avec toute la tragédie d'Artaud autour de l'identité, du nom propre, ou de son propre nom. C'est autour de la scène du nom propre que l'enfermement a lieu. Il accuse sa famille de l'avoir, en l'enfermant, convaincu d'être Dieu, et, par une ruse sublime, il assume cette conviction." [Jacques Derrida->http://www.hydra.umn.edu/derrida/olivier.html].

Le présent livre rassemble les écrits de Paule Thévenin consacrés à Artaud, préfaces, commentaires de textes, élucidations, recherches généalogiques, entretiens, récits anecdotiques qui ont accompagné le travail d'édition des Œuvres complètes comme un témoin, comme une lumière.

Met l'accent sur un moment très particulier de l'oeuvre d'Artaud et s'attache à suivre le détail d'une traduction, c'est-à-dire, en fait, le mouvement d'une écriture qui recommence, en mémoire de ses antécédents. Le travail minutieux d'un auteur qui fait oeuvre en racontant les étapes de son "aliénation".

Je suis. Je suis mort. Je suis devenu moi. Je suis (devenu) mort. Je suis devenu moi. Et ainsi de suite.

À partir d'énoncés aussi rudimentaires indéfiniment repris, à partir de formules réduites à leur plus simples expressions, Artaud forge des fictions, tente d'introduire par là un nouveau régime de l'autobiographie. Dans ce temps de retrait forcé [à Rodez], se prépare de cette manière l'affirmation la plus conséquente -donc la plus risquée, la plus difficile à soutenir et à entendre- de ses derniers textes: je suis le fils de mes œuvres; formule reprise (vraisemblablement) de Baudelaire. Entendons: je n'ai chance de naître que de ce que maintenant j'écris, dans le temps qui se reforme par-delà les morts successives qu'on m'a imposées. Les textes prolifères de Rodez parlent avant tout de cela. Leur visée est de faire exister une force qui est en quête d'un corps, de lui inventer un espace. Ils rêvent d'une langue faire d'intonations et de rythmes inédits: la poésie qui n'aura lieu qu'à la condition de devenir effectivement le mouvement d'engendrement de celui qui la produit, l'expression d'une geste et la conquête d'une identité.

J.-M. Rey.

Le thème de l'ange amène à se poser la question du catholicisme d'Artaud. Celle aussi de son athéisme, tout aussi fondamental. Et de son rapport à la psychanalyse. Questions ici abordées au travers de la médecine, la maladie, la musique et la voix, l'alchimie, l'inconscient.

Au travers d'un formidable travail de la langue et sur la langue. C'est alors d'une véritable surrection et recréation qu'il est question la machinerie littéraire se faisant précisement électrique pour perturber en profondeur les effets du coma de l'électrochoc. On trouvera dans cet ouvrage une histoire de l'électrochoc ainsi qu'une analyse de ses effets et contre-effets) sur l'œuvre de cet écrivain d'exception que fut Artaud.

Antonin Artaud est abordé ici non comme le "fou" ou le "littérateur" que l'on voit traditionnellement en lui, mais comme un anthropologue qui se consacre à l'exploration intérieure de ses sources, qu'elles soient imaginaires, mythiques, historiques ou réelles.

C'est dans ce qu'Artaud appelle une idée profonde de la culture et ce que White appelle un espace cosmopoétique, que ces deux écrivains se rencontrent.

White voit Artaud en «un vieux chaman à la tour abolie», «un chaman sans tribu».

Pour White, Le poète «ne regarde pas la poésie d'un point de vue littéraire, mais anthropologique, cosmologique. Des choses comme le rythme et le langage sont en fait cosmologiques bien avant d'être littéraires. Quand la poésie perd conscience de ses sources originelles, elle devient de la simple littérature.»

Mis au point en Italie en 1938, l'électrochoc connaît un fort développement entre 1939 et 1946 en psychiatrie. L'oeuvre et la vie d'Antonin Artaud interfèrent avec l'histoire de cette technique. On trouvera ici une histoire de l'électrochoc ainsi qu'une analyse de ses effets et contre-effets sur l'œuvre de l'écrivain.

En interrogeant le rapport de fascination qu'entretenait Antonin Artaud avec l'Extrême-Orient, l'auteure peint également le portrait d'une élite intellectuelle qui découvre l'art asiatique dans la première moitié du XXe siècle.

Ce terrain est défriché par cet ouvrage bi-face, Chine et Japon, qui se penche sur la question des théâtre (chinois et japonais), sur la médecine chinoise et les nombreux emprunts faits par Antonin Artaud à ces deux civilisations.