Ces textes ont été publiés dans les revues Partisan Review et The Nation en 1946 et traduits en français dès 1947. Selon Hannah Arendt, les problèmes fondamentaux de la philosophie moderne se cachent derrière un changement de terminologie : dans le syntagme philosophie de l'existence le terme existence a remplacé le terme vie.

La philosophie de l'existence a une histoire au moins centenaire. Elle a débuté avec la dernière phase de la pensée de Schelling et avec Kierkegaard, elle s'est développée, à travers un grand nombre de virtualités encore inexploitées, avec Nietzsche, elle a déterminé l'essentiel de la pensée de Bergson et de ce qu'on a appelé la philosophie de la vie, avant d'atteindre finalement, dans l'Allemagne de l'après-guerre, avec Scheler, Heidegger et Jaspers, à une conscience, jusque-là inégalée, de ce qui est véritablement en jeu dans la philosophie moderne. Hannah Arendt.

Traduction de l'allemand par Martin Ziegler.

Ce livre fait suite à La Philosophie de l'existence. Hannah Arendt montre qu'il existe un mal plus pernicieux que le totalitarisme : indépendant de toute idéologie politique, il se révèle sans limite quand celui qui le perpétue, n'éprouve aucun remords et oublie ses actes à mesure qu'il les commet. Les textes ici rassemblés permettent de mieux connaître sa conception de la morale.

Traduction de l'anglais par Jean-Luc Fidel.

Est-ce que notre aptitude à juger, à distinguer le bien du mal, le beau du laid, est dépendante de notre faculté de penser ? Tant d'années après le procès Eichmann, Hannah Arendt revient dans ce bref essai, écrit en 1970, à la question du mal. L'activité de penser en elle-même, l'habitude de tout examiner et de réfléchir à tout ce qui arrive, sans égard au contenu spécifique, et sans souci des conséquences, cette activité peut-elle être de nature telle qu'elle conditionne les hommes à ne pas faire le mal ? Est-ce que le désastreux manque de ce que nous nommons conscience n'est pas finalement qu'une inaptitude à penser ? Cet essai est le seul texte préparé pour la publication par Hannah Arendt elle-même.

Traduction de l'anglais par Marc Ducassou & Didier Maes.

Précédé de Pour dire au revoir à Hannah (1907-1975) de Mary McCarthy.

La Vie de l'esprit constitue le testament politique de la philosophe américaine d'origine allemande Hannah Arendt, décédée en 1975. Elle retrace l'élaboration éthique de sa vision de l'histoire et du politique. Elle s'interroge sur les racines de la « banalité du mal » et sur le destin historique moderne. Ces textes consacrés sont, pour Hannah Arendt, un retour à la philosophie pure. Des trois parties initiales, seules les deux premières furent rédigées : La Pensée, La Volonté. La troisième partie, Le Jugement, ne comporte que des extraits de conférences sur la philosophie politique de Kant, ébauches préparatoires d'un travail qu'elle envisageait plus court que les deux précédents.

Traduction de l'américain par Lucienne Lotringer.

À partir de la Critique de la faculté de juger de Kant, l'auteur reconstitue les grandes lignes de la pensée kantienne. Juger : Hannah Arendt discerne dans cette activité éthique par excellence ce qui permet d'agir selon des valeurs et de résister à l'inacceptable, mettant ainsi en évidence l'importance politique de ce verbe performatif. D'où vient la «faculté de juger» ? Quelle est sa place en philosophie ? Comme toujours, Arendt relit, réinterprète, prolonge la tradition critique bien au-delà du cadre kantien et met à l'épreuve sa propre philosophie politique.

Traduction de l'anglais par Myriam Revault d'Allonnes.

Suivi de Deux essais interprétatifs par Ronald Beiner & Myriam Revault d'Allonnes.

Au point de départ pour Arendt, comme pour Augustin, il y a une expansivité, le désir. Le désir est la forme d'un appétit qui installe le désirant dans la solitude, le dispose à toutes les détresses et à toutes les audaces, mais qui trahit une dynamique irrécusable, la volonté d'être heureux. Bonheur, joie, de quelque nom qu'on l'appelle, l'objet du désir révèle la fin ultime de l'être créé : être heureux.

Traduction de l'allemand par Anne-Sophie Astrup.

L'objectif principal de ce livre n'est pas de dénoncer un mal d'époque mais de réfléchir un peu de la lumière incertaine, vacillante et souvent faible que des hommes et des femmes, dans leur vie et leur œuvre, font briller dans presque n'importe quelles circonstances. S'il s'agit bien ici de biographies, c'est donc au sens fort ; entendons : des histoires singulières où la suite des « événements » compte moins que la manière d'être au monde qui s'y manifeste. Ces différents styles d'être que l'auteur parvient à identifier et à restituer dans ce livre inclassable permettent de reconnaître en ces onze Vies politiques autant de destins individuels.

Hannah Arendt a 24 ans lorsqu'en 1930 elle rédige l'essentiel de cette biographie de Rahel Varnhagen (1771-1833), la brillante jeune femme juive qui tint à Berlin un salon où se côtoyèrent tous les intellectuels de renom. Cette figure originale du romantisme ne peut pourtant s'intégrer à la société de son époque - c'est-à-dire devenir une véritable Allemande - qu'en renonçant à sa judaïté, en changeant de nom et en se faisant baptiser. Son destin révèle l'hypocrisie d'une société qui prétendait traiter les juifs assimilés comme s'ils n'étaient pas juifs. Au-delà de la contribution à l'histoire des juifs d'Allemagne que souhaitait écrire Hannah Arendt, le destin de Rahel Varnhagen illustre de façon exemplaire, et avec une rare modernité, les ambiguïtés de tout discours sur l'assimilation d'une minorité par une société.

Traduction de l'allemand par Henri Plard.

Traduit de l'allemand par Eliane Kaufholz-Messmer

lettres choisies et présentées par Jean-Luc Field

Voici une sélection de lettres échangées entre les philosophes Karl Jaspers (1883-1969) et Hannah Arendt (1906-1975) qui fut son élève à Heidelberg.

Cette correspondance porte aussi bien sur le statut d'Israël dans la culture occidentale que sur l'antisémitisme, le judaïsme ou le legs allemand aux lendemains de la seconde guerre mondiale.

Traduit de l'américain par Agnès Oppenheimer-Faure et Patrick Lévy.

Voici une réédition d'un texte de Arendt sur Benjamin. Aux confins de la biographie, de la philosophie politique et de la critique littéraire, l'auteure retrace le destin individuel et l'itinéraire spirituel de Walter Benjamin.

Ses relations avec Hoffmannstahl qui publia son essai sur les affinités électives de Goethe, sa volonté désespérée d'écrire à la Kafka, ses rapports complexes (pour ne pas dire compliqués) avec la judéité et le marxisme, son amour de Paris et de la flânerie, ses relations parfois difficiles avec les intellectuels de son époque - l'ouvrage aborde de multiples facettes d'un écrivain en proie aux démons de son temps.