Les chapitres de ce dossier :

Colloque Hannah Arendt, politique et pensée, Paris 14-16 avril 1988, organisé par le Collège international de philosophie. Outre les diverses contributions au colloque, trois textes de Hannah Arendt : La politique a-t-elle encore un sens ? ; Le Cas Eichmann et les Allemands ; La Responsabilité collective.

Édition de Miguel Abensour, Christine Buci-Glucksmann, Barbara Cassin et al.

Pour Paolo Flores d'Arcais, la philosophie de Hannah Arendt est un véritable antidote pour penser les maux d'aujourd'hui : la dépolitisation, le retrait dans la sphère du «privé», la domination des «lois du marché» et, par là, l'accroissement des injustices, la volatilisation des libertés réelles.

Traduction de l'italien par Carole Walter.

Qu'est-ce que la vie ? où est la folie ? que peuvent les mots ? Hannah Arendt est tout entière prise dans une méditation sur la vie qui demeure notre bien ultime après la crise des religions et des idéologies. Vie menacée, vie désirable : mais quelle vie ? Face aux camps des deux totalitarismes, c'est sur le miracle de la natalité que se concentre l'œuvre de cette rescapée du nazisme qui, en discussion avec Heidegger, et en rejetant l'automatisation moderne de l'espèce, pose les jalons d'une action politique envisagée en tant que pluralité vivante. Une utopie ? À moins que ce ne soit une manière de pardon, et donc une promesse.

Ce livre souligne la forte cohérence philosophique de cette œuvre singulière par-delà la diversité des engagements et des prises de position politiques et intellectuelles de Hannah Arendt.

Les thèmes de l'assimilation des juifs allemands, de l'antisémitisme comme genèse du totalitarisme, de l'égalité et l'émancipation, de la figure du juif comme «parvenu» ou «paria», de la responsabilité des opprimés et des victimes dans l'analyse du phénomène totalitaire sont abordés dans ce livre.

L'interprétation que donne Hannah Arendt des révolutions occupe ici une place centrale. Sa pensée politique peut se comprendre comme une réflexion sur la modernité, sur ce qui a rendu possibles et non pas nécessaires les événements contemporains.

La pensée d'Arendt est une méditation sur la modernité, la sécularisation, notre acception du travail et de l'espace public. L'ambition est de «penser ce que nous faisons», l'exigence de ne jamais se départir de l'expérience. Arendt est ainsi amenée à une relecture souvent provocante de la grande tradition de philosophie politique, soupçonnée de malmener son objet, afin de définir les concepts fondamentaux adéquats à l'action politique, et les exigences morales qui la sous-tendent.

Dans cet essai, il s'agit de dégager le sens philosophique et politique d'une négativité : être sans-État, et d'une positivité, la résidence et l'appartenance politique et au monde. Hannah Arendt pose une affirmation essentielle «le droit d'avoir des droits» : les êtres humains sont libres et égaux, ils doivent aussi disposer d'un espace public où exercer liberté et pluralité.

Philosophe, l'auteur tente de resituer le mouvement de la pensée d'Hannah Arendt, ses grandes articulations et ce qui fait d'elle un auteur majeur et précurseur.

La philosophie de Hannah Arendt invite le lecteur à retrouver, à l'écart de tout pragmatisme et de tout moralisme, le sens instituant de l'action politique qui a le monde comme condition et comme fin. Elle déploie une intelligence de l'action politique qui redonne sens au «vivre ensemble».

Aucun des évènements tragiques et décisifs pour l'homme de ce siècle n'échappa au mode de pensée passionné d'Hannah Arendt. Après une présentation centrée sur l'identité et la mémoire, l'auteur résume et commente les dix-huit titres qui composent son œuvre.

Une analyse de la pensée de l'auteur et de sa réflexion sur le pouvoir juridique et la liberté.