L'auteur de Bulles explicite le sens de sa quête philosophique et fournit une introduction des plus accessibles à son œuvre. Il souligne sa double vocation : engager une réflexion philosophique fondamentale, qui s'écarte d'un rationalisme trop étroit sans pour autant s'engager dans un renoncement à la manière de Heidegger ; cerner au plus près les enjeux des évolutions les plus contemporaines du monde : mutations de la technique et émergence des biotechnologies ; rôle croissant des médias et des technologies de l'information et de la communication ; nouvelle dimension du politique à l'heure de la mondialisation. Il situe enfin son oeuvre par rapport à la tradition philosophique, mais aussi par rapport aux penseurs contemporains, en particulier français, Lacan, Derrida, Deleuze, envers lesquels il tient à marquer une dette qui n'exclut pas une lecture très libre.

Où l'on retrouve ses thèmes de prédilection : la nécessité de passer d'une philosophie froide et rationnelle à une philosophie usant de poésie et d'art, la création d'une philosophie des sphères, la réduction de la technologie dans notre mode de vie... Il revient sur la polémique que fit naître Règles pour le parc humain.

Conversations qui se sont déroulées en plusieurs salves depuis les attentats du 11 septembre 2001. L'Allemand prolonge et renouvelle la critique nietzschéenne, tandis que le Français porte un regard acerbe sur une modernité qu'il n'épargne guère. Ils échangent leurs réflexions sur cette époque agitée et incertaine. Au menu : l'utopie politique qui menace, le culte de l'Autre et la question de l'ennemi, le destin des Juifs à l'heure d'Israël, la démocratisation du luxe, l'écologie de la beauté, la fracture de l'Occident, la critique de la raison extrémiste et la recherche du principe de réalité.

Lire notamment la discussion entre Peter Weibel, Peter Sloterdijk, Alain Finkielkraut et Michel Houellebecq sur « La nouvelle conception de l'homme : la construction de l'être humain ».

Cet ouvrage rassemble deux textes parus chez Calmann Lévy en 1999. « L'Essai d'intoxication volontaire » est un livre d'entretiens avec Carlos Oliveira, où l'auteur précise ses positions dans le champ philosophique contemporain : c'est à Nietzsche qu'il emprunte la métaphore de l'"intoxication" par le monde moderne pour évoquer la tâche de la philosophie. Il se demande comment les progrès des techniques peuvent venir périmer l'humanisme classique, mais aussi les critiques de cet humanisme comme celle de Heidegger.

L'Heure du crime et le temps de l'oeuvre d'art éclaire sa méditation sur le devenir de l'artifice dans nos vies. Il s'y interroge sur la portée du divorce entre le culture humaniste et le développement des techniques, mettant en garde contre l'illusion des synthèses hâtives. Ces deux ouvrages permettent de lever les malentendus qu'a fait naître Règles pour le parc Humain, où l'auteur évoquait le destin d'une humanité tentée par l'eugénisme, au moyen des bio-technologies.

De ce nouveau livre, « on retiendra en particulier une comparaison des tombes respectives de Hannah Arendt et de Martin Heidegger. Elle, est enterrée sur un campus, non loin des livres, des salles de classe et des étudiants. Sépulture ouverte sur le monde, la vie, la ville. Lui, repose à Messkirch, dans un cimetière de village, comme s'il était fait pour les enterrements de campagne et le regard en biais de la sacristie. Heidegger n'a pas admis le rapport aux distances qu'instaure la modernité, il ignore le mouvement de la vitesse, demeure réfractaire à l'accélération générale et aux flux de la technique. Le livre se termine sur une belle image, celle des marins portugais en partance pour l'inconnu, allant si loin en mer qu'ils savaient ne pouvoir jamais revenir contre le vent, mais confiants dans la 'volta de mar', le retournement des vents. Nous sommes "condamnés à la confiance" écrivait Sloterdijk. Nous ne pouvons faire autrement que d'acquiescer au mouvement de fuite en avant, à la synchronisation des machines, à la perte de l'humain qu'elles imposent. Apparemment sans retour. Et puis, à un moment, les vents tournent ...»

Le Monde - Roger-Pol Droit

Lire notamment la discussion entre Peter Weibel, Peter Sloterdijk, Alain Finkielkraut et Michel Houellebecq sur « La nouvelle conception de l'homme : la construction de l'être humain ».

« Je n'oublierai jamais le moment où mon éditeur allemand me demanda, pendant mon passage à la foire de Francfort en octobre 2004 : «Tu sais que Derrida est mort ?» Je ne le savais pas. J'eus l'impression de voir un rideau tomber devant moi. Le bruit du hall où se déroule la foire était d'un seul coup passé dans un autre monde. J'étais seul avec le nom du défunt, seul avec un appel à la fidélité, seul avec la sensation que le monde était subitement devenu plus lourd et plus injuste, seul avec le sentiment de gratitude pour ce que cet homme nous avait démontré. De quoi s'agissait-il au bout du compte ? Peut-être du fait qu'il est encore possible d'admirer sans redevenir un enfant. »

En novembre 2005, fut organisée au Centre Pompidou une journée à la mémoire de J. Derrida au cours de laquelle des personnalités ont évoqué leurs souvenirs du philosophe. Ce texte, rédigé pour l'occasion, met en lumière des pans d'intertextualité souvent ignorés des interprètes de Derrida.

Les hommes ont toujours agi sur eux-mêmes, et pris en charge leur propre évolution. Avec aujourd'hui deux traits absolument nouveaux. D'une part, les capacités d'action de l'espèce humaine sur elle-même sont incomparablement plus puissantes que par le passé, notamment dans le domaine des technologies de la vie. D'autre part, nous contrôlons si bien notre milieu et l'avons si parfaitement aménagé pour notre survie et notre confort que nous avons mis en danger notre environnement.

Le philosophe Peter Sloterdijk conduit une réflexion peu conventionnelle sur ce double déséquilibre, déséquilibre de la domestication de l'homme par lui-même, déséquilibre de l'environnement par la mobilisation infinie des ressources.

En prolongeant ses réflexions, il s'agit ici pour Yves Michaud, philosophe, maître d'œuvre de l'Université de tous les Savoirs, de réfléchir à cette situation. Faut-il poursuivre voire accélérer sur la voie de la mutation, en inventant le nouvel homme, c'est-à-dire le surhomme ? Ou faut-il à nouveau penser la nature humaine dans sa finitude et, contre la mobilisation infinie, en appeler à la dé-mobilisation et à la voie du Tao, mais au risque de l'étouffement dans la mesure, la sagesse et l'ennui ?

Suivi de Le diable dans les détails.

La critique d'art, dévoyée en exercice promotionnel, est aujourd'hui un genre menacé de disparition. La fonction qu'elle remplit dans un monde de l'art refermé sur soi occulte les pouvoirs de l'art. Il s'agit donc de restituer à la critique son rôle de médiatrice éclairante entre les œuvres et leur public. Deux ensembles d'essais et d'études sur Fernand Léger, Juan Gris et Joseph Beuys comme sur Jean Echenoz, Michel Houellebecq et Peter Sloterdijk illustrent le difficile exercice de la critique. Une troisième partie aborde les enjeux et les débats qui mettent en question l'art contemporain.

Réunit des études qui mettent en rapport Valéry et la culture allemande, avec notamment : Valéry et Kant (K. A. Blüher) ; Paul Valéry et Arno Schmidt : la créativité en face des crises du XXe siècle (M. Lowsky) ; Le tourbillon : crise de la perception et poétologie chez Hoffmannsthal et Valéry (G. Neumann) ; Paul Valéry et Peter Sloterdijk (H. Thomann).