Devenu un ouvrage de référence pour tout étudiant en sciences politiques, l'auteur se fixe comme objectif de « déplier le type idéal de la sphère publique bourgeoise, à partir des contextes historiques » anglais, français et allemand au XVIII E et au début du XIXe siècle. Fidèle à la théorie critique, elle s'applique à la description des transformations de l'infrastructure d'un espace public vassalisé par le pouvoir. Dans cette perspective, le dernier chapitre du livre tente de réunir le diagnostic empirique du déclin de la sphère publique libérale et le point de vue d'un rattrapage démocratique par une reconversion du rôle de l'Etat et de la société qui se déroule quasiment et objectivement sans la participation des citoyens. Le tout dans une arène dominée par les médias de masse.

Sous-titré : "Rationalité de l'action et rationalisation de la société."

L'auteur définit lui-même ce qui constitue peut-être son œuvre la plus importante comme la tentative d'aborder la question de la pensée post-métaphysique et demeure en son noyau une théorie de la société. Ancré dans la tradition de l'Institut, il s'agit de déterminer ce qui, dans notre monde actuel régit par l'activité communicationnelle, résiste aux tendances réductrices de la société contemporaine. La dimension morale intervient ici comme méthode de résolution des conflits même si dans la préface à l'édition française la place centrale de cette dernière sera relativisée et annonce les écrits de la période suivante.

Lire aussi :

* Théorie de l'agir communicationnel, Volume 2 : Pour une critique de la raison fonctionnaliste , Fayard, 1987, 32 €.

Dans cet ouvrage fondamental, Jürgen Habermas fixe les bases de sa théorie de la communication. Recueil d'articles et de conférences, il développe une critique de l'analyse marxiste de la société en se servant des apports nouveaux des sciences sociales pour initier une reconstruction du matérialisme historique - titre de la deuxième partie.

Habermas montre dans ce livre au sceptique qu'en matière de morale il peut certes désavouer l'éthique philosophique mais « non la moralité sociale propre aux relations vécues dans lesquelles il est impliqué vingt-quatre heures sur vingt-quatre. »

Cet ouvrage propose une conception nouvelle en adoptant pour la première fois chez Habermas la forme d'une philosophie politique. Le droit y est introduit comme un mode originaire de règlement des conflits à côté de la morale. Le droit est considéré dorénavant comme un moyen permettant au citoyen de faire efficacement valoir leurs intérêts légitimes à l'égard des empiètements des marchés ou de l'Etat.

Dans ce livre, Axel Honneth se propose de penser le capitalisme contemporain sous le prisme d'une situation pour le moins paradoxale, à savoir la récupération des exigences d'émancipation - inhérentes à la théorie critique- détournées de leur finalité pour légitimer une nouvelle étape de l'expansion capitaliste par le néolibéralisme. Ce recueil témoigne d'une étonnante capacité de leur auteur à explorer sous un nouveau jour et selon un cheminement original, les concepts classiques de la pensée critique pour en réanimer les potentiels.

Du point de vue de la théorie de la reconnaissance, l'expérience de l'injustice sociale est toujours une expérience du mépris social comme dirait Emmanuel Renault. De fait, il existe un lien puissant entre la question de la justice sociale et celle du respect. Dans ce livre, Honneth montre bien que ce déni de reconnaissance peut induire un sentiment d'injustice et c'est tout un nouveau champ de recherche qui s'ouvre grâce à ce livre important qui définit justement tout ce qu'une théorie de la reconnaissance est à même d'étudier. Le monde du travail et l'exclusion sont deux domaines ou cette théorie est à même d'évaluer ses conséquences psychiques pour l'individu.

Traduit de l'allemand par Stéphane Haber

Identifié comme celui qui réactualise le thème hégélien de la « lutte pour la reconnaissance » en posant l'expérience négative du mépris social à la source des conflits sociaux, Axel Honneth apparaît maintenant comme animé de l'ambition plus vaste de refonder la philosophie sociale critique. Cette ambition est clairement affichée dans la Réification (traduction de Stéphane Haber). Par son titre, le livre annonce un retour aux sources de la tradition du « marxisme occidental », incarnée entre autres par Georg Lukacs, à qui l'on doit l'élaboration du concept de réification dans Histoire et conscience de classe (1923).

La thèse de Lukcs était que la généralisation de l'échange marchand sous le capitalisme a pour conséquence la réification, c'est-à-dire la réduction à l'état de choses de réalités qui, en elles-mêmes, n'en sont pas : ainsi, dans l'échange marchand, non seulement toute réalité se présentant comme marchandise (y compris une capacité proprement humaine, telle la « force de travail ») est réduite au rang de chose dotée d'une valeur d'échange quantifiable, mais les autres hommes ne sont plus traités que de façon purement instrumentale, et nos propres qualités et capacités personnelles et subjectives ne sont plus considérées que comme économiquement valorisables.

Axel Honneth tente de réactualiser ce concept de réification dans le cadre de sa propre théorie de la reconnaissance.

Franck Fischbach, L'Humanité