Les études iraniennes n'ont pas la place qu'elles méritent et notre connaissance du monde iranien est superficielle. On dirait qu'un grand voile le recouvre qui ne laisse transparaître que quelques phares : Suse, Persépolis, Samarkand, Herat, Ispahan, Chiraz, des miniatures, des poèmes... Il devrait briller de tous ses feux, être éclatant comme son ciel d'un bleu inégalable, comme ses longs déserts de sable doré, ses montagnes dénudées, comme sa théologie de la lumière, comme ses dômes recouverts de faïences d'azur, comme ses roses d'Ispahan, comme ses poètes « d'inimitable simplicité ». Or il se dissimule à nos yeux dans la nébuleuse de l'islam, où il affirme certes une forte personnalité. Et pourtant l'histoire de l'Iran intéresse de près l'histoire universelle. Sa connaissance est indispensable à tout historien, à tout honnête homme. Qui pourrait lire la Bible en ignorant la déportation à Babylone et l'édit libérateur de Cyrus, " l'oint de Iahvé ", dit le Deutéro-Isaïe ? Comment pourrait-on étudier la Grèce en négligeant les guerres Médiques, Hérodote, né sujet iranien, Alexandre et sa conquête du monde ? Qui resterait indifférent devant la venue des Mages, ces prêtres-rois iraniens, au berceau du Christ ? Qui oserait oublier l'importance capitale pour l'Empire romain de sa longue lutte contre les Parthes et les Sassanides ? Avec quel regard visiterait-on les Indes si l'on ne savait pas que l'islam indien dépend, en partie au moins, de l'islam iranien ? Et l'amour courtois de notre beau Moyen Âge n'est-il pas né dans ce pays cathare qui transmet un ultime écho des vallées de la Mésopotamie ?

Jean-Paul Roux a consacré une large part de son oeuvre à l'étude des peuples d'Orient et d'Asie, ainsi qu'à l'histoire comparée des religions. On lui doit, outre de nombreux articles, plusieurs livres de synthèse sur l'Empire mongol, l'Asie centrale, et l'Histoire des Turcs.

Très mal connu en Occident, Ahmad Kasravi est la figure la plus originale, mais aussi la plus controversée de la vie culturelle iranienne au XXe siècle. De fait, la révolution islamique de 1979 a fait perdre de vue à une grande partie de l'opinion publique occidentale (mais aussi iranienne) la longue tradition de penseurs laïques qui ont exercé une influence décisive non seulement dans les milieux sécularisés mais aussi, et par ricochet, sur les penseurs islamiques, voire islamistes d'Iran. La biographie de cet intellectuel assassiné en 1946 par des musulmans fanatiques en raison de ses prises de positions radicales en faveur de la modernité et contre le chiisme, permet de mieux comprendre la situation actuelle de l'Iran où l'islamisme radical au pouvoir est combattu par des jeunes aspirants à la démocratie et à la laïcité.

On se représente souvent l'Iran comme un empire des Mille et une nuits qu'une révolution religieuse aurait fait sombrer dans le Moyen Age. Cet ouvrage en donne une image moins simpliste, celle d'un pays qui a réussi à se libérer de la tutelle de l'Occident alors que ses richesses en pétrole en avaient fait l'objet de toutes les convoitises. Celle d'un pays à la civilisation plusieurs fois millénaire, mais à l'identité complexe puisque les non-Persans y forment près de la moitié de la population. Un pays qui n'a jamais cessé d'avoir un régime despotique, une économie sous-développée, une culture étouffée par la censure et son indépendance politique constamment menacée par les grandes puissances. Une nation, enfin, dont l'histoire, depuis la Seconde Guerre mondiale, n'a cessé d'avoir des répercussions bien au-delà de ses frontières, et qui est parvenu à s'imposer comme grande puissance régionale. Tout au long du XXe siècle, l'Iran a surmonté tant bien que mal de nombreuses crises, qui, paradoxalement, lui ont permis de se construire une nouvelle identité. Les aspirations démocratiques sous les Qâjar, l'autoritarisme réformateur de Rezâ Shâh, le nationalisme intransigeant de Mosaddeq, les ambitions modernisatrices de Mohammad-Rezâ Shâh, l'obsession de revanche et les conceptions populistes de Khomeyni ont amené le pays à de douloureuses transitions dont certaines ont été de véritables révolutions : mouvement constitutionnaliste, nationalisation des pétroles, réforme agraire, urbanisation, soulèvement islamique. Loin d'être une survivance du passé, l'Iran apparaît aujourd'hui comme un laboratoire des évolutions du tiers monde. Alors qu'il doit faire face aux nouveaux Etats d'Asie centrale, il affiche plus que jamais sa volonté de faire entendre sa voix sur la scène internationale. C'est à connaître cet Iran contemporain dans son épaisseur historique, sociale, culturelle, géographique ou politique qu'invitent l'ethnologue Jean-Pierre Digard, le géographe Bernard Hourcade et l'historien Yann Richard, auquel on doit l'ouvrage de référence en français sur L'Islam chiite (Fayard, 1991).

Soupçonné par les Occidentaux de vouloir se doter de l'arme atomique sous couvert d'un programme nucléaire civil, l'Iran risque des sanctions internationales. Omniprésente dans la région, l'armée américaine encercle la République islamique par l'ouest (l'Irak, la Turquie), le sud (le Golfe persique, Qatar, Bahrein, Koweït, l'Arabie saoudite), l'est (l'Afghanistan, le Pakistan), enfin le nord (l'Azerbaïdjan). Pourquoi, en dépit d'une perte grandissante de légitimité à l'intérieur du pays et d'une importante crise à l'extérieur, le régime islamique d'Iran parvient-il à se maintenir au pouvoir, voire à se consolider ? Comment les Iraniens acceptent-ils de se soumettre à un régime dont les mots d'ordre sont en contradiction flagrante avec une société moderne tant dans ses comportements sociaux, démographiques ou culturels que dans ses revendictions démocratiques ? Ce livre est une analyse du paradoxe iranien, entre un régime islamique qui s'institutionnalise et une laïcisation de la société à-contre-courant des autres pays musulmans.

L'Iran est un des plus anciens Etats du monde, berceau d'une prestigieuse culture antique et islamique, et grand producteur de pétrole. Ces images positives et immuables ont été bouleversées par la Révolution islamique de 1979 qui a donné de l'ancienne Perse une vision dure et dramatique. L'Iran a vécu des années sombres, marquées par la guerre et un régime politique dominé par le clergé chiite. Vingt ans plus tard, on constate que l'Iran a vécu une vraie révolution politique, culturelle et sociale et déclenché, notamment chez les jeunes et les femmes, une dynamique jusqu'alors inconnue dans tout le Monde musulman. A l'évidence, l'idée que l'on a de l'Iran est souvent erronée. L'Iran du XXIe siècle est une république en voie de formation. Sa nouvelle identité associe l'héritage national ancien, la culture islamique et l'insertion dans le monde global. Une utopie ou un modèle pour les sociétés musulmanes ?

Qu'en est-il de la révolution islamique qui avait porté au pouvoir l'ayatollah Khomeyni en 1979 ? La question est aujourd'hui centrale dans un Moyen-Orient en pleine restructuration, notamment depuis l'intervention américaine en Irak et la chute de Saddam Hussein. L'Iran a été le fer de lance de la montée de l'islamisme dans le monde et beaucoup s'interrogent maintenant sur son avenir et sur le débat qui oppose à Téhéran les « conservateurs » et les « réformateurs ». Ramine Kamrane met en question cette distinction et montre l'impasse dans laquelle se trouve actuellement le pouvoir des mollahs. Il détaille ses échecs et en analyse les causes. Il met surtout en évidence la profonde fracture entre les dirigeants du pays et une société lasse de la rhétorique politico-religieuse constante. Plus encore, son livre fait apparaître les limites d'une évolution vers un régime « modéré » que certains appellent de leurs voeux ou imaginent comme une issue possible. Ce que les Iraniens attendent, ce que la jeunesse souhaite massivement, c'est un retour à la laïcité. Bien au-delà de l'Iran, qui a souvent anticipé les transformations de la région et donné le ton, c'est un enjeu pour tout le monde musulman.

Comment les thématiques révolutionnaires se sont-elles transcrites dans un idiome islamiste, comment les formes de mobilisation sociale ont-elles pu se définir dans un registre religieux ? Ces phénomènes ne se limitent nullement au cas iranien même si la spécificité chiite ne doit pas être perdue de vue. Ailleurs, des processus similaires sont en oeuvre qui donnent un sens révolutionnaire à l'islam et un sens islamique à la révolution. Des mots d'ordre comme l'unité révolutionnaire, la prise de conscience politique, la libération du joug d'un pouvoir oppressif, la lutte contre l'injustice sociale et le rejet de l'Occident se traduisent aisément selon l'idiome islamiste en faisant appel à l'unité d'une communauté musulmane mythique, à la "justice" islamique, à la djihad, à la lutte contre les "orgueilleux" (mostakbérien) et au combat contre la Superbe mondiale (estékbâré djahâni, l'équivalent islamiste de l'impérialisme). La conscience des jeunes acteurs révolutionnaires est en même temps le siège d'un appel à la modernité qui devient, en pleine crise révolutionnaire, la surenchère dans la radicalisation jusque dans la mort (on aspire au martyre). Ces faits s'inscrivent aussi dans un grand "malaise urbain" en Iran.

La République islamique est-elle réformable ? C'est ce que beaucoup voulurent croire quand Mohammad Khatami, religieux modéré, fut élu à la présidence en 1997 puis 2001. La déception fut à la mesure des espoirs. Khatami lui-même a reconnu on échec. Comment l'expliquer ? Les obstacles que le projet réformiste a rencontrés sont-ils d'ordre institutionnel ? Ne faudrait-il pas plutôt en chercher les causes dans les divisions profondes et les rivalités qui existent entre les factions cléricales qui se partagent le pouvoir ? La personnalité de Khatami n'est-elle pas à l'origine d'une part des déboires de sa politique ? Au-delà de l'Iran, la question principale que cette expérience soulève, à savoir la possibilité ou non d'édifier une « démocratie islamique », intéresse l'ensemble des Etats musulmans ainsi que leurs partenaires étrangers.

En 1995, après avoir dû démissionner de l'Université de Téhéran sous la pression des autorités iraniennes, Azar Nafisi a réuni chez elle clandestinement pendant près de deux ans sept de ses étudiantes pour découvrir de grandes oeuvres de la littérature occidentale. Certaines de ces jeunes filles étaient issues de familles conservatrices et religieuses, d'autres venaient de milieux progressistes et laïcs ; plusieurs avaient même fait de la prison. Cette expérience unique leur a permis à toutes, grâce à la lecture de Lolita de Nabokov ou de Gatsby le Magnifique de Scott Fitzgerald, de remettre en question la situation « révolutionnaire » de leur pays et de mesurer la primauté de l'imagination sur la privation de liberté. Ce livre magnifique, souvent poignant, est le portrait brut et déchirant de la révolution islamique en Iran.

Prix des lectrices de Elle 2005, catégorie Document, ainsi que le prix du Meilleur livre étranger en 2004.

Traduit de l'anglais par Marie-Hélène Dumas.

23 ans après son avènement, la République islamique d'Iran doit faire face à un peuple qui, dans sa majorité, ne s'identifie pas avec le projet de société des partisans du Guide suprême, dont l'islamisation des institutions et des lois constitue le principe fondamental.

Ce livre, fondé largement sur des enquêtes de terrain en Iran, souligne la contribution des femmes iraniennes au rejet de l'instrumentalisation de la religion à des fins politiques. L'idée motrice de ce travail est de réfuter une distinction catégorique entre les mondes occidental et musulman. Face à ceux qui utilisent l'islam pour justifier les discriminations sexuelles et conforter la logique patriarcale et la domination masculine, les femmes iraniennes se nourrissent de la même religion pour contester les rapports sociaux de sexe, à travers sa réinterprétation au féminin. Conscientes du chemin à parcourir mais encouragées par les résultats de leurs luttes, les femmes, laïques comme religieuses, contribuent à la construction sociale de la laïcité qui a pour préalable la séparation des sphères religieuse et politique.

Azadeh Kian-Thiébaut, d'origine iranienne, est Maître de conférences à Paris-VIII, et chercheur au Monde iranien, CNRS. Elle a dirigé deux numéros des Cahiers de l'Orient sur l'Iran : « L'élection de Khatami : le printemps iranien ? » n° 49 (1998), et « Iran. Incertain avenir ? » n° 60 (2000).

Premier ouvrage qui dévoile au public français le continent obscur de la situation des jeunes en Iran, ce livre constitue un événement. Après deux décennies de règne islamiste, quels sont, en matière d'éducation, les effets de la révolution sur ses 30 millions d'enfants qui ont la «liberté» comme premier mot sur les lèvres ?

A partir d'observations effectuées sur la vie de jeunes Téhéranais, originaires de trois groupes sociaux différents, l'auteur a cherché à comprendre comment les blessures sociales de tous ordres que le régime ne cesse de leur infliger (violences physiques, privations de droits, atteintes à la dignité...) provoquent des réactions émotionnelles négatives (colère, honte, indignation, désarroi, amertume, mépris de soi) et aboutissent à l'apparition de l'esprit de résistance dans la conscience des jeunes. Désormais, la seule certitude qui reste est qu'être jeune est un crime : la seule façon de vivre son âge passe par la transgression des lois.

Par la photographe franco-iranienne Isabelle Eshraghi et la sociologue Iranienne Azadeh Kian-Thiébaut, avec la complicité de l'écrivain journaliste iranien Seyyed Ebrahim Nabavi, cet ouvrage rend visite à la jeunesse iranienne par-delà les voiles que l'histoire récente a jetés sur elle. Il veut rompre avec la chape qui l'enferme et la masque au regard du monde. Il révèle un univers contrasté, conciliant des valeurs nationales, islamiques et occidentales.

C'est en arrivant à Paris que Marjane Satrapi rencontre Christophe Blain qui la fait rentrer à l'Atelier des Vosges, célèbre repère des grands noms de la bande dessinée d'aujourd'hui. Elle y croise David B. et lui raconte ses histoires de famille, d'ancêtres émasculés, d'oncles suicidés, de coups de fouet, bref un certain quotidien de l'Iran contemporain. En entendant ces histoires, David B. lui demande ce qu'elle attend pour les raconter en bande dessinée... Dans ce 1er épisode, Marjane retrace en 67 planches une partie de l'histoire de sa famille ainsi que ses 10 premières années, jusqu'à la chute du régime du Shah en 1979, la révolution iranienne, l'arrivée au pouvoir des islamistes vues et vécues à travers les yeux d'une enfant de 10 ans (elle), et le début de la guerre avec l'Irak. On lève beaucoup le poing dans cet album. On y apprend le « matérialisme dialectique expliqué aux enfants », on y jette des pierres. Pas vraiment pour de rire : on entend les balles siffler, on assiste aux derniers jours des condamnés, aux pressions physiques (im)modérées, à l'exil et aux choix dramatiques qui plongeront l'Iran dans la nuit obscurantiste. C'est un livre politique, dramatique, qui a le mérite de parler sans détours d'une situation qui n'est le plus souvent qu'esquissée - au travers d'un cinéma qui s'exporte mais se garde bien d'aborder ces questions ou de médias occidentaux qui ne voient dans le Moyen-Orient qu'un ramassis de tribus incapables de s'entendre. C'est aussi le 1er album de bande dessinée iranien et un acte courageux par lequel l'auteur s'interdit tout espoir de retourner un jour dans son pays.

Suivi par 3 autres tomes.

Avocate et militante des droits de l'homme, Shirin Ebadi incarne aujourd'hui la résistance des femmes iraniennes au pouvoir autocratique du régime islamique de Téhéran. Elle a reçu à ce titre le prix Nobel de la paix en 2003, attribué pour la 1ère fois à une femme musulmane.

Ce livre raconte une vie tout entière consacrée à la justice. Au début des années 1970, elle est la première femme à être nommée juge en Iran, à l'âge de 23 ans. Quelques mois après la révolution islamique de 1979, elle est contrainte de renoncer à ses fonctions. Avocate, elle engage alors un combat quotidien contre le régime, ce qui lui vaut d'être plusieurs fois emprisonnée et même menacée de mort.

Aujourd'hui, Shirin Ebadi se consacre surtout à la défense des femmes et des enfants, qui subissent de plein fouet, et jusque dans leur chair, la violence de la culture patriarcale iranienne.

Mère de deux filles, elle a par ailleurs fondé une association de défense des enfants dont les droits sont inexistants dans son pays.

Avec la collaboration de Azadeh Moaveni. Traduit de l'anglais par Laure Manceau.