Pour la première fois en Europe, une grande exposition est consacrée au taoïsme. Non que le taoïsme soit un fait nouveau - les premiers textes remontent au IV^e siècle avant notre ère -, mais, simplement, une meilleure connaissance des textes, due à la diffusion récente de son canon, permet de lui rendre la place qu'il se doit d'occuper parmi les grandes religions du monde.

Une sélection d'un peu plus de deux cents objets, dont la moitié provient du musée Guimet et l'autre moitié de musées étrangers - Angleterre, Allemagne, États-Unis et Taiwan -, appartenant à tous les domaines de l'art - peinture, sculpture, objets de lettrés... -, permet d'en explorer les multiples facettes en rendant à chacun son contexte d'origine. Cette exposition et son catalogue en offrent une relecture poétique et optimiste qui devrait enchanter visiteurs et lecteurs.

À travers le rituel sobre de la cérémonie du thé, se transmet depuis plus de six cents ans au Japon, un vétitable art de vivre où le partage du breuvage, fait selon des règles très élaborées, est avant tout un moment de communion, comparable avec l'eucharistie chrétienne dont l'apparition, en Extrême-Orient, est étrangement concomitante avec la formalisation de cette cérémonie. Rituel de vie, rituel de mort, en interaction profonde avec le zen et le taoïsme, l'art du thé développe une esthétique dans laquelle toutes les autres disciplines ont un rôle à jouer - arrangement floral, peinture, architecture, calligraphie, et bien sûr, poésie, art majeur pour les Japonais.

Les poèmes présentés ici, écrits par Sen no Rikyu, l'un des plus grands maîtres du thé, déclinent l'essentiel de cet art, mettant ainsi, comme c'est souvent le cas dans l'Empire du Soleil Levant, la poésie au service de la pédagogie.

En Chine, les peintres se sont principalement recrutés parmi l'élite lettrée ; tout naturellement donc ils ont eux-mêmes beaucoup écrit sur leur art. Le traité sur la peinture dû à Shitao (début du XVIII^e siècle) est apparu presque au terme de cette millénaire tradition de théorie picturale, dont il constitue tout à la fois une sorte de synthèse et un prodigieux sommet.

Ce texte est dense et riche car il tire sa substance des sources les plus diverses - d'une part, la vaste littérature des peintres, et de l'autre, les classiques de la pensée taoïste, confucéenne et bouddhique - mais il use d'un langage extrêmement précis et rigoureux, comme Pierre Ryckmans le montre dans les commentaires dont il accompagne chacun des dix-huit chapitres de sa traduction.

Le traité de Shitao n'offre pas seulement la meilleure des introductions à l'esthétique picturale chinoise, il présente aussi la méditation originale d'un peintre de génie qui, appuyé sur l'expérience d'une vie, se pose les questions fondamentales : pourquoi peindre ? Comment peindre ? Sa réponse éclaire les liens qui unissent la création picturale à la création cosmique, et après avoir inspiré artistes et esthètes chinois, la pensée de Shitao est venue maintenant stimuler la réflexion d'un nombre croissant de lecteurs occidentaux - comme en témoigne l'accueil fait aux premières éditions (maintenant épuisées) du présent ouvrage.

L'art chinois est inséparable des «trois enseignements» qui sont à la base d'une culture et d'une civilisation plusieurs fois millénaire : confucianisme, taoïsme, bouddhisme. L'ouvrage initie d'abord à ces notions, et dresse un rapide panorama de l'histoire et de la civilisation de la Chine, afin de mettre en perspective les oeuvres étudiées.

Ensuite, les différentes expressions et représentations artistiques sont présentées et décodées :

• l'architecture, particulièrement riche, qu'elle soit civile, religieuse ou militaire (capitales impériales, lieux de culte, Grande Muraille, Cité interdite) ;
• la sculpture (stèles, soldats de l'empereur, figurines...) ;
• les arts décoratifs (bronzes, jades, porcelaines Song, Ming, Qing...) ;
• la peinture, inséparable de l'écriture et de la calligraphie.

Enfin, un dernier chapitre sur l'art récent replace dans le courant d'une évolution lente, mais radicale, les bouleversements plastiques et théoriques qui ont traversé l'art chinois au cours du XX^e siècle.

Lorsque Rolf A. Stein arriva au Vietnam en 1940, il fut frappé par le caractère religieux des «jardins en miniature» de ce pays. Ces paysages aux arbres et rochers nains étaient faits à l'évidence pour permettre au désir de chacun de quitter ce monde-ci pour un autre dont le caractère sacré serait immédiatement perceptible et offert à l'expérience. De cette prise de conscience, le jeune orientaliste fit une étude qui parut en 1952 à Hanoi et devint très rapidement fameuse. La première partie de cet ouvrage reprend cette étude, enrichie de révisions et d'apports nouveaux.

La deuxième partie est constituée par son approche des correspondances entre corps et maison, d'une part, et l'Univers : une analogie qui éclaire aussi bien les architectures chinoise et tibétaine que les représentations du monde dans ces cultures.

La troisième partie étend de la Chine au Tibet vers la Sibérie et les Mongols cette analyse des représentations religieuses.