Une religiosité sans Dieu

Réflexions sur le Bien et le Mal, l'homme abyssal et son rapport au cosmos, l'idéal oecuménique et l'agressivité humaine, l'Être et le Temps, etc., constituent le coeur de ces fragments que Maria Daraki traduit puis analyse en termes de philosophie, d'histoire et de sociologie culturelle. Le stoïcisme naît à Athènes au cours d'une grave crise qui marque la fin de l'autonomie de la cité. La conquête macédonienne va en effet révoquer ce qui avait fait l'originalité politique de la Grèce. Il en résulte une véritable " crise de civilisation ", avec son habituel, cortège de symptômes : brouillage des certitudes, discrédit de la politique, protestation individualiste, etc., et par ailleurs éloge des primitifs et de l'état de nature accompagné d'un regain de religiosité. Le stoïcisme d'Athènes, pensée de la protestation, exprime remarquablement cet ébranlement des acquis, et aussi ce " retour à la Nature " qui semble prendre le relais de Dieu. Dispersée entre quelque trois mille fragments, la pensée des fondateurs du stoïcisme, Zénon, Cléanthe, Chrysippe, est, on le devine aisément, la moins connue. Pourtant elle est éblouissante pour réagir aux questions que le philosophe pose encore et toujours à l'individu en quête d'appartenance. Réflexions sur le Bien et le Mal, l'homme abyssal et son rapport au cosmos, l'idéal oecuménique et l'agressivité humaine, l'Être et le Temps, etc., constituent le coeur de ces fragments que Maria Daraki traduit puis analyse en termes de philosophie, d'histoire et de sociologie culturelle. L'auteur compare ensuite le stoïcisme d'Athènes et la théologie de saint Augustin. En choisissant de mettre en parallèle ces deux grandes visions de l'homme et du monde, elle entend saisir le passage de l'Antiquité au christianisme, là où il accuse le plus grand écart. Pour les stoïciens, la nature est sacrée et l'homme accompli n'est rien de moins que le Sage, un homme-dieu. Pour Augustin, la nature est du domaine du profane, et l'homme est entièrement impuissant.