Sur la science divine

Philosophes et théologiens s'accordent pour reconnaître à Dieu la connaissance de soi. Mais Dieu pense-t-il ce qui est autre que lui ? Connaît-il l'impossible, le faux, le mal ou les fictions ? Sa science infaillible des futurs contingents détruit-elle la liberté humaine ? Avec ces questions, théologie et philosophie entrent en un dialogue tourmenté mais fécond.

D'Avicenne à Descartes, en passant par Thomas d'Aquin, Duns Scot, Ockham et Molina, mais aussi par des auteurs inédits ou mal connus, tels Robert de Melun, Olivi ou Izquierdo, cet ensemble de traductions inédites, présentées et annotées, esquisse une histoire des variations de la science divine qui change constamment de visage. Ainsi les modèles néoplatoniciens reçus de la pensée antique subissent, du Moyen Age au XVII^e siècle, une inversion radicale : d'un Dieu qui ignore le monde ou ne le connaît qu'en se connaissant lui-même, on passe à un monde qui détient en soi sa vérité propre, devient la règle du savoir divin et finalement se dispense de Dieu. L'ancien savoir créateur et ordonnateur fait place à une science infinie, universelle et commune, que l'âge classique nommera «omniscience». Ce faisant, la science divine définit paradoxalement le modèle de la science humaine et de la philosophie à l'aube des temps modernes.

Si la science ne convient plus à Dieu, c'est peut-être parce qu'elle en vient à revendiquer pour elle-même le privilège de la divinité. Ou qu'au contraire, elle s'avère trop humaine pour rester vraiment digne de Dieu.

J.-C. B. et O. B.